Por Erwin Quintupill
Aunque se ha dicho de
nosotros que somos sombríos, monótonos, opacos, entre muchas otras cosas, puedo
asegurar que esa forma de “entendernos” no es más que la imposibilidad de
vernos, aunque estemos físicamente frente a frente. Tenemos momentos luminosos,
extraordinariamente dinámicos y plenos de alegría compartida, como esta fecha
que se nos aproxima: el solsticio de invierno según denominación en ciencia no
mapuche. Nosotros le llamamos wvñol xipantu[2].
Si queremos traducirlo al castellano, cuestión no siempre fácil de realizar,
llegamos aproximadamente a “el regreso de la salida del sol”.
Como se puede observar, la
denominación del momento refiere a un retorno, al tiempo que regresa y vuelve a
comenzar. Pero, ¿cómo los mapuche antiguos llegaron a construir este concepto?
Algo difícil de averiguar, porque ellos hace mucho que se fueron al otro lado
del mar. Sin embargo, podemos conversar con los mayores de hoy y prestar
atención a sus dichos, sin olvidar el grado de influencia que en ellos haya
dejado la escuela chilena y los movimientos religiosos cristianos, presentes en
territorio mapuche desde el primer momento en que los españoles pisan Wajmapu[3].
Las denominaciones en culturas como la
mapuche ocurren a través del contacto directo con las cosas y sucesos, de modo
que habiéndose conocido sus características deviene el nombre.
En Wajmapu
transcurre el tiempo de modo cíclico. Esa es la percepción hasta ahora. Las
estaciones del año se suceden una tras otra, de un modo o con un comportamiento
más o menos invariable. Los astros como el Sol y la Luna manifiestan un
comportamiento igualmente cíclico.
Imagen: razaaraucana.blogspot.com
La existencia de los seres
vivos es también cíclica. El suelo, el aire y las aguas se muestran del mismo
modo. El Sol realiza un ir y venir en su aparecer – por las mañanas – de norte
a sur y de sur a norte, cíclicamente.
Si miramos hacia el este,
observaremos que el Sol ha estado avanzando hacia el noroeste. En estos días,
alcanzará el punto en que ya no continuará en esa dirección y comenzará un
“regreso” hacia el sur. Ese día en que el Sol regresa es el día de wvñol
xipantu. En chileno le podemos llamar solsticio de invierno.
Como es sabido, ese día no
ocurre siempre en la misma fecha. Para saber cuando ocurrirá, simplemente hay
que saber leer en la Naturaleza los signos que nos lo indican[4],
o en la actualidad disponer de un calendario que lo indique o consultar una
página confiable en Internet.
¿Qué se hace o cómo celebrar?
Lo primero es decir que la celebración no es colectiva. Sólo en la actualidad se está realizando de ese modo, en algunas localidades. Wvñol xipantu es una celebración íntima, familiar, de modo que pueden reunirse algunos grupos familiares si las condiciones climáticas y geográficas lo permiten. Hoy en día, existe una motivación política para reunirse colectivamente en la celebración de esta ceremonia, es decir, con el propósito de fortalecer la identidad mapuche.
Lo ideal es
comenzar al amanecer – porque es la hora en que las energías se expresan con
mayor intensidad – y en un espacio de significancia espiritual. Posteriormente,
las personas comparten comidas y bebidas en algún sitio previamente acordado:
el hogar de alguno de ellos, una sede u otro, o quizás en el mismo sitio de la
ceremonia.
En ella (la ceremonia), como
es usual, se renuevan compromisos con la Naturaleza, mediante símbolos que
representan la reciprocidad. Hablando en castellano, se realiza una ceremonia
en que se conversa con las energías de la Naturaleza y se le ofrecen
simbólicamente ofrendas. En realidad, es la afirmación del compromiso de ser
recíprocos, es decir, comprometerse a estar de igual a igual con todo lo que
nos rodea; también podría decirse, comprometerse a hacer uso de los recursos de
modo racional, teniendo el cuidado de no poner en riesgo su existencia.
Se entiende que la Naturaleza
ofrece todo lo necesario. Nosotros, nada más debemos expresar nuestra voluntad
de no sobrepasar los límites entre todo lo existente. Cada cuerpo (ser vivo o
no) posee su propia energía (gen[5]).
Por eso, debemos respetar el espacio de las demás.
Para eso sirve la
celebración y ceremonia de wvñol xipantu.
Día
Nacional de los Pueblos Indígenas
El Estado de Chile, por
Decreto Supremo Nº 158/1998 dice “Declárese al día 24 de cada año como el “Día
Nacional de los Pueblos Indígenas”” y que “Los órganos de la Administración del
Estado otorgarán el realce apropiado a dicha festividad dentro de sus programas
anuales de actividades”.
Así, entonces, lo que los
establecimientos educacionales deben realizar en esta fecha no necesariamente
ha de ser la celebración de Wvñol xipantu. Más aún, debieran dedicarse a la
realización de actividades que permitan la aproximación entre las culturas,
distanciadas desde antes de la creación de la República de Chile. Es sabido,
pero no divulgado, los atropellos realizados por el Estado de Chile hacia los
mapuche y demás pueblos originarios, antes y hoy. Generar espacios de
información y conversación contribuiría al entendimiento entre dos culturas
diferentes y no excluyentes.
La “sana convivencia” entre
diferentes se logra a través de compartir información que despierte el
sentimiento de respeto hacia el otro, y también el aprecio por sus
conocimientos y forma de percibir el mundo en que vive. No se trata de
transformar los unos en los otros. En otras palabras, no se trata de continuar
en eso de transformar a los mapuche y demás indígenas en chilenos, sino en
reconocerles su identidad y todo lo que de ello deriva. ¿Acaso el Universo no
es diverso? En lugar de ir en contra de la Naturaleza, ¿por qué mejor no
integrarse a ella, regresar a ella, respetando sus ritmos y aprendiendo a
comprometernos a ser suyos, reconociéndonos como hijos suyos? Sólo entonces,
tendría sentido que los no mapuche se integren a la celebración de wvñol
xipantu del modo que nosotros lo hacemos.
Junio, 2016.
Este artículo lo escribí para compartirlo con los estudiantes, con los que trabajo, y para ustedes.
[1] Todas la palabras escritas
en mapuzugun, en este artículo, utilizan el Grafemario Raguileo de 1982. Entre
paréntesis se ofrece una aproximación a la pronunciación en castellano.
[2] Wvñol Xipantu (Wüñol tripantu), en grafemario
Raguileo (1982). En alfabeto Unificado es Wüñol Tripantu (1986), y en alfabeto
Azúmchefe (1996), Wüñol Txipantu.
[3] Wajmapu (Wallmapu): País mapuche, situado
entre los Océanos Atlántico y Pacífico. Ocupaba gran parte de los actuales
territorios chileno y argentino.
[4] En otros tiempos, se instalaba un poste
frente a la casa, justo en posición este. De ese modo, se podía saber la
proximidad de cada acontecimiento. Era un modo de medir el tiempo.
[5] Gen (nguen) es la energía que existe en cada
cosa. Las energías interactúan, se influencian mutuamente, trayendo
consecuencias de todo tipo. Dependiendo del comportamiento humano, las energías
de lo que nos rodea puede traernos consecuencias positivas.
En
Ciencias Naturales existe el concepto de energía potencial. Los gen son algo
como ese tipo de energía.
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